信仰

【扛旱龍船】 土家族祭祀儺神的宗教活動(dòng)。土家族祭儺，分大儺與小儺。大排儺則請(qǐng)土老司在家堂中，舉行“跳儺”，唱儺戲，三天三夜，非常莊嚴(yán)隆重。小儺，則是扛旱龍船。所謂旱龍船，由土老司扎只小船，船內(nèi)安放著儺公儺婆神像，四周掛紅披彩，象征遠(yuǎn)古漲齊天洪水，儺公儺婆坐葫蘆飄蕩，為再創(chuàng)人煙，結(jié)為夫婦，俗稱(chēng)“旱龍船”。土老司將船扛至肩上，串鄉(xiāng)走寨登門(mén)至每家堂中，敲鑼游船，給人送子送福，俗稱(chēng)“扛旱龍船”。主人家則給儺神奠酒披彩，丟紅包于船中，作土老司送儺到家的報(bào)酬。若小孩多病或八字生得惡，命大難養(yǎng)成人，則將小孩一套衣裳寄放于“旱龍船”里，隨船扛到百家周游，意即請(qǐng)儺神代為撫育。

【過(guò)陰】    即不死而進(jìn)入陰間的巫教活動(dòng)。法師作某種法術(shù)時(shí)，需使此法，即從人群中選出數(shù)人，以黑布蒙頭蓋面，背東面西，坐于凳上，法師在他們面前念咒，邊念邊舞，還向蒙面者噴法水，用師刀指著圓符，不久，蒙面者便神魂入定；似有神附體，慢慢地全身抖動(dòng)起來(lái)，手舞足蹈，這就是已“進(jìn)入陰間”。據(jù)傳過(guò)陰之人，雖是蒙頭蓋面，也能辨別方向，隨法師的指使行事，陰間之事能有問(wèn)必答，人們所要了解之事，也都從他們那里得到答復(fù)，并可以探求禳解之法。法師用法術(shù)指使他們?nèi)プ龈鳂邮虑?。到一定時(shí)間，法師用咒語(yǔ)把他們招回，他們?cè)诜◣煹闹甘鞠?，陸續(xù)返回陽(yáng)世清醒過(guò)來(lái)。若有個(gè)別不能返回，法師則加倍對(duì)他施法，用刀指向他，并念咒畫(huà)符，強(qiáng)令返回。過(guò)陰之人蘇醒后，法師為他揭開(kāi)頭蓋，這時(shí)個(gè)個(gè)面色慘白，目光遲鈍，如害大病一場(chǎng)。法師再施以復(fù)原之術(shù)，使之慢慢復(fù)原。他們復(fù)原后，完全忘記陰間的事情。此俗具有迷信色彩，現(xiàn)已絕跡。

【放陰箭】    民間黑巫術(shù)，一般非深仇大恨，不施此術(shù)。其具體內(nèi)容就是以野蜂為“陰箭”，放飛傷人。其法是巫師將巨型野蜂（大雷蜂或黃峰）捉來(lái)，對(duì)其念咒作法，據(jù)說(shuō)如此一番后，野蜂就會(huì)按人的意旨，飛入仇家傷人。又說(shuō)， “放陰箭”是巫師做小布人一個(gè)，將仇家的生辰八字寫(xiě)于布人之上，再對(duì)其作法念咒，一邊念，一邊用一支小箭扎于小布人的胸口。據(jù)說(shuō)施此術(shù)后，對(duì)方即胸口劇痛，若不能及時(shí)請(qǐng)巫師解除，即會(huì)喪命。此巫術(shù)，廣泛流傳于民族地區(qū)，漢族亦有此說(shuō)，土家族則稱(chēng)其為“放陰彈子”，名目不一，內(nèi)容一樣，其實(shí)都屬于民間妄言而已。

【回神遣煞】 土家族婚嫁時(shí)之驅(qū)邪鬼儀典。新娘花轎抬至男家門(mén)外，土老司排香案攔轎施以祭禮。其法為：手提雄雞，用口將雞冠咬斷，作法畫(huà)符，將雞血淋灑花轎周?chē)?，?qū)遣路途隨轎附至的邪煞鬼魂，然后，方揭開(kāi)轎簾，新娘出轎，俗稱(chēng)“遣煞啟轎”。新娘跨出轎門(mén)，立即撐傘罩，不讓見(jiàn)日月星光，俗稱(chēng)“金鐘罩邪”。土老司手執(zhí)一白茅蠟葉，中夾炮竹，點(diǎn)燒噼啪作響，在新娘面前熏燒，俗稱(chēng)“燒四眼”（“四眼”是對(duì)懷孕婦女的污稱(chēng)）。相傳，若孕婦看見(jiàn)了新娘會(huì)帶來(lái)邪煞，不吉利，故須作法熏燒。新娘跨進(jìn)門(mén)坎前須“跨七星燈”（即七支蠟燭或七盞清油燈）。傳說(shuō)“七星燈”是祭請(qǐng)?zhí)焐掀哝⒚媒蹬R，護(hù)送新娘。新娘跨過(guò)“七星燈”，土老司將燈移放至新娘床下，以保夫妻百年偕老，兒孫滿(mǎn)堂。

【遷火煙鬼】 在土家族人們心中，火災(zāi)是邪鬼火煙鬼作祟所致。相傳，火煙鬼形似竹掃帚，平時(shí)躲藏于屋檐的上空，數(shù)屋內(nèi)的家具器皿。一旦被它數(shù)清，這幢屋子就會(huì)發(fā)生火災(zāi)。為防止火災(zāi)，土家族人喜歡養(yǎng)竹雞，因竹雞叫時(shí)，發(fā)出“有個(gè)怪，有個(gè)怪”的聲音，可干擾火煙鬼數(shù)數(shù)，起到防火的作用。祭送火煙鬼的儀式，俗稱(chēng)“搶火煙”。祭法為：扎一只大型竹船，上糊白紙，如玩龍燈一般，眾人抬竹船于全村各家各戶(hù)轉(zhuǎn)上一圈，即可驅(qū)趕火煙鬼了。因?yàn)榇c水聯(lián)系密切，火煙鬼最忌“水’，故見(jiàn)船行來(lái)，自然嚇得逃之天天了。

【陰陽(yáng)先生】 巫教活動(dòng)的主持人，主要從事墳山和屋基的選擇工作。他們學(xué)習(xí)勘測(cè)，懂得天干地支，陰陽(yáng)五行，占卜星相之術(shù)。起造房屋須請(qǐng)他們架盤(pán)擇向，埋葬老人須請(qǐng)他們看地點(diǎn)穴，安葬儀式也請(qǐng)他們主持。陰陽(yáng)先生供奉白鶴仙人。

【豕官神】 又名“四官神”，土家族信仰習(xí)俗中主司六畜之神祗。其神共六人，分管馬牛羊雞狗豬六畜。豕官神祭祀通常是六神合祭。無(wú)廟宇亦無(wú)塑像，其神位設(shè)于堂屋大門(mén)之后，每歲除夕午夜子時(shí)獻(xiàn)祭。獻(xiàn)祭時(shí)，由家中兩入主祭。先剪紙人六個(gè)，一人專(zhuān)司磕頭，一人專(zhuān)司燒化紙人。燒化之時(shí)，燒紙人口中念詞：“豕官大神，把門(mén)將軍；誠(chéng)心敬奉，保佑我們。行東利東，行西利西。四方招財(cái)，五谷豐登。六畜興旺，水草長(zhǎng)青；養(yǎng)個(gè)肥豬三百斤……養(yǎng)個(gè)母雞像草墩。”念完，將視紙人是否立著燒盡，以測(cè)來(lái)年吉兇，立者為吉，仆者為兇。若“兇”，則用尖刀朝木盆里摔去，若刀口朝向大門(mén)外，則吉，否則重摔，直至刀口朝外為止。

【社巴神】 土家族民間信仰習(xí)俗中的祖先神。又稱(chēng)“社巴公公”，“舍巴公公”。據(jù)<擺手歌·民族遷徙歌>記載，社巴公公是帶領(lǐng)土家族先民進(jìn)行民族大遷徙的酋長(zhǎng)，是他驅(qū)散了野人群，篳路藍(lán)縷，以啟山林，奠定了土家族今日的家園，從而被土家人奉為祖先神。土家族人祭祀社巴公公，于每年農(nóng)歷二月初二，只是無(wú)神廟，亦無(wú)神像，祭祀儀式也已日趨簡(jiǎn)化，惟存“跳社巴舞”一項(xiàng)，尚保留著較為原始的民族特色。跳時(shí)，百姓由巫師梯瑪帶領(lǐng)，列隊(duì)進(jìn)入社巴舞場(chǎng)，人們載歌載舞，重現(xiàn)昔日民族遷徙之艱辛，以緬懷古代先祖的豐功偉績(jī)。

【招魂】 土家族喪葬儀典。死者安葬上山三天后，家屬請(qǐng)土老司作法事以招其魂回家，安于堂中神龕祖先牌位之列，享受香火祭祀。但死于家門(mén)外的，不將其魂招回家，而安祭于深山巖洞。未成年者，死后不舉行招魂儀式。招魂法事，在黃昏時(shí)分舉行。土老司在喪家門(mén)外，掛上死者生前睡床上的帳子，帳內(nèi)放置洗澡盆、澡巾及衣褲、鞋襪、頭帕等物，盆內(nèi)盛熱水，預(yù)備給死者魂魄洗浴，更換衣服。然后于寨外通向死者墓地的路上，作法事召喚死者魂歸家門(mén)，讓其帳內(nèi)洗浴，以清潔身子回屋。土老司從神龕香爐下取出安祭祖先的名單帖，將逝者名字寫(xiě)上，再放至香爐下，念咒作法，家屬磕頭作揖，敬香奠酒，表示將魂招回安好，祈禱福蔭子孫后代。

【喊魂】 土家族地區(qū)民間靈魂信仰習(xí)俗。即將“受驚嚇”而失去的“靈魂”重新招回人體的巫術(shù)儀式。土家人認(rèn)為，年齡不滿(mǎn)12歲的小孩，其靈魂尚未與其肉體合為一體，若過(guò)度受到驚嚇，其靈魂會(huì)因此逃離人體，重則危及生命，故務(wù)須“喊魂”。當(dāng)小孩子不思飲食、昏昏欲睡、日見(jiàn)枯瘦時(shí)，即為失魂癥狀。其法事分三堂：①疏駭。即先請(qǐng)寺廟尼庵的和尚或尼姑敬香祈神，以疏通靈魂回歸之路，以及尋找靈魂失于何處。②吊胎。即留住體內(nèi)剩下的靈魂，不讓其繼續(xù)走失。其法：請(qǐng)?zhí)莠斘讕熡梦甯t綠絲線，捆于病孩的手腕和腳腕，并念咒禱祝。③喊魂。當(dāng)夜深人靜之時(shí)，病孩母及其兄弟姐妹中一人，去病孩失魂之處（一般是河邊、橋頭或井旁），先燒香紙，奠酒，潑水飯于地，祭禱神靈畢，母親領(lǐng)相隨小孩回家，路上母親邊走邊問(wèn)：“××回來(lái)了嗎？”跟隨的小孩答：“回來(lái)了”。這樣一直連聲問(wèn)至病孩床前?，F(xiàn)一些邊遠(yuǎn)山村仍有此俗。

【靈魂】 據(jù)迷信之人說(shuō)，人有“靈魂”，還認(rèn)為“靈魂”是一種不滅的東西，在陰陽(yáng)兩界游弋。人之死，為“靈魂”離開(kāi)軀體去往陰間，人的出生，乃“靈魂”由陰間返回陽(yáng)世。因此，有陰陽(yáng)兩界之說(shuō)。陽(yáng)間是人活動(dòng)的場(chǎng)所，陰間是“鬼魂”居住之地。人死了要請(qǐng)道士來(lái)“開(kāi)路”，把死者的“靈魂”送到陰間祖先處，與祖先做伴。祖先的陰魂若要與陽(yáng)人相見(jiàn)則多在睡夢(mèng)之中。若人生病，則認(rèn)為是魂魄被鬼捉去或迷失于野外，不得返回所致。要請(qǐng)法師來(lái)贖魂或追魂?，F(xiàn)老輩之人仍持此信仰。

【鬼魂】 據(jù)迷信之人說(shuō)，經(jīng)常作祟之“靈魂”即為“鬼魂”。據(jù)說(shuō)，“鬼魂”若要出現(xiàn)，必借某種動(dòng)物作為依附，如野兔、野貓、狐貍、山羊、飛鳥(niǎo)等。若是夭亡之人，死后不久常有鬼魂顯應(yīng)，稱(chēng)之為“鬧鬼”。孤魂野鬼，常在陰森恐怖之處嚇人，這些地方，人們則請(qǐng)法師安土地神鎮(zhèn)之。

【砍牛繩】 農(nóng)耕祭祀儀式，于每年春耕前舉行。屆時(shí)，全寨每戶(hù)出錢(qián)到外地買(mǎi)大水牯牛一頭，擇吉日良辰，把牛牽到寨旁的大樹(shù)下，用粗繩將牛的頭和腳捆住，由12個(gè)壯漢爬上大樹(shù)，用繩索把牛吊離地面10米高，掛在樹(shù)上。法師念“祭牛詞”向牛祈禱，觀看者反背其手。術(shù)畢，則砍斷吊牛繩，牛從空中跌落。如立刻死，則為豐年的預(yù)兆，皆大歡喜，合寨人分牛肉唱歌飲酒達(dá)旦。若不死，則以為不吉，大家敗興而歸?，F(xiàn)已無(wú)此俗。

【貼門(mén)神】 大年三十這天，門(mén)窗、柱頭、家具、器皿都貼紙錢(qián)一張，為求六畜興旺、瓜果滿(mǎn)園，豬牛欄上、果樹(shù)上也貼紙錢(qián)。給果樹(shù)貼紙錢(qián)時(shí)，一人用刀做砍果樹(shù)狀，問(wèn)：“你明年結(jié)不結(jié)果？不結(jié)，就把你砍了。”一人在樹(shù)上答；“你莫砍我，我結(jié)果。”這之后祭“四官神”、“灶神”、“梅嫦神”、“阿媽婆婆”等，黃昏前給祖墳點(diǎn)香燒紙“送亮”。

【神像圖】 土家族“梯瑪”在祭祀中使用的掛像。制作時(shí)，將梯瑪從凡間、陰間直到天上所請(qǐng)到的諸神，如當(dāng)坊土地、水府三官、城隍神等逐一繪上。

【捉龍歸洞】    民間求雨巫俗。人們認(rèn)為，龍神是主司雨水之神，天氣干旱，當(dāng)為龍神失職或外出游玩所致，故須將龍捉住，以法威脅，使之發(fā)怒而降雨。然龍是大神，一般巫師法力不高，反惹禍殃，故須請(qǐng)法力高強(qiáng)的大巫師以行此術(shù)。其法，在曠野之處，設(shè)雨壇一座，安神兵天將諸牌位，用大桌數(shù)張，上擺花紅、香米、酒、茶諸物，巫師數(shù)人，鳴鑼擊鼓，念咒行法。祭畢，要選一兇惡之水洞，眾巫師率百姓壯漢前往擒龍。到了洞前，須屏息靜聲，莊嚴(yán)肅穆。進(jìn)洞后，無(wú)論瞥見(jiàn)蛇蛙蝦蟹均捉下，如不見(jiàn)以上諸物，凡昆蟲(chóng)螞蟻亦可捉之，最好是蛇，因蛇與龍形似，得蛇，即謂獲活龍。拿回山寨后，裝入木桶內(nèi)，置神壇下，以水養(yǎng)之。巫師念咒通神，以示脅迫。神壇上燈火輝煌，鑼鼓喧天。巫師再三卜筊，以測(cè)雨期。如期降雨，則殺豬祭龍神，放蛇歸洞以送神。土家族必須以捉到蛇才算，再如法致祭。并尋山寨附近小石洞，將蛇放進(jìn)洞中，以示龍神已歸位。再命人以狗、豬之血涂于洞門(mén)地上，繼而擔(dān)人糞尿灌于洞中，俗稱(chēng)為“壓龍”，以使龍不敢失職，巫師念咒行法，逼使龍神下雨。現(xiàn)已無(wú)此俗。

【毒魚(yú)求雨】 土家族、苗族民間舊時(shí)盛行的一種求雨巫儀。人們認(rèn)為，魚(yú)為龍之子孫，天旱之際毒魚(yú)，其目的是要龍下雨以解救自己的子孫。此術(shù)一般無(wú)需請(qǐng)巫師，村民自可為之。其法：備油茶枯餅若干，將其碾細(xì)，加水成糊狀，再選其兇險(xiǎn)之水洞或河之上游，將茶枯水傾入水中，并擺設(shè)香紙酒肉以祭之。其時(shí)，村民齊聲吶喊。“龍神，快些涌水出來(lái)，降下甘霖，救濟(jì)禾苗。”相傳龍神在水中，聞到茶枯之味，自然涌水，排云下雨。只是毒魚(yú)時(shí)，其目的不在于魚(yú)，故水洞中是否有魚(yú)并不要緊，而在于驚嚇龍神。此儀俗現(xiàn)已絕止。

【鞭石求雨】 在土家族先民心目中，石頭（特定的“陰陽(yáng)石”）是祖先靈魂的寄居所，且主司雨水，每當(dāng)天旱或多雨時(shí)節(jié)，巫師便帶領(lǐng)百姓至深山石洞中，舉行此儀式以求雨或求晴。 《水經(jīng)注·夷水》載：“把火行百許步，得二大石碗，并立穴中，相去一丈，俗名陰陽(yáng)石。陰石常濕，陽(yáng)石常燥。每水旱不調(diào)，居民作威儀服飾，往入穴中。旱則鞭陰石，應(yīng)時(shí)雨；多雨則鞭陽(yáng)石，俄而天晴。相承所說(shuō)，往往有效。”。

【燒門(mén)神紙】 即燒紙以祭門(mén)神，土家族地區(qū)年節(jié)祭祀習(xí)俗。土家族人在農(nóng)歷正月初一，不僅有拜賀之俗，且須焚香拜天地、祭祖，這天出門(mén)時(shí)，還要向出門(mén)的吉利方向三揖為禮，然后到土地廟拜祭土地神，回家后，與父母及親族戚友相互拜賀。正月初三日早上，要擺設(shè)酒饌，燒香祭門(mén)神，再將除夕所貼于屋里及牛欄、豬圈、雞籠及果樹(shù)上的紙錢(qián)一一取下，堆放一處，再取松柏針葉一并燒之，俗謂“燒門(mén)神紙。”

【燒社】    即“社日”燒紙以祭亡靈，土家族地區(qū)歲時(shí)祭祀習(xí)俗。然服喪之家則需于此日祭新墳，掃墓，俗稱(chēng)之“祭社”。老人亡故后的第三年的社日，俗稱(chēng)“滿(mǎn)社”，一定要對(duì)亡靈祭祀。其女婿家必于這一天牽一只羊或一頭豬以祭。屆時(shí)牽上羊，帶上紙錢(qián)、香燭等祭品，上墳掃墓燒奠，也有的在這一天“燒靈屋”或“燒封包”，故稱(chēng)“燒社”。羊或豬要在墳前宰殺，以便血祭（亦有在土地廟宰殺者）。據(jù)稱(chēng)，死者經(jīng)過(guò)“燒滿(mǎn)社”后，就已經(jīng)成為祖靈，可以在神龕上加以祭祀了，因此，“燒社”實(shí)際上成了亡靈升為祖靈的一種轉(zhuǎn)折儀式。此俗現(xiàn)仍在一些山村盛行。

【燒封包】 舊時(shí)土家族一種祭祖的宗教儀式。農(nóng)歷七月十五日晚上，家境稍好的人戶(hù)，為求得祖先和神靈的保佑，請(qǐng)來(lái)土老司做燒包儀式。做法是，用牛皮紙做成許多大紙袋，俗稱(chēng)“封包”，內(nèi)裝錢(qián)紙、稻谷、豆類(lèi)，封面書(shū)寫(xiě)每個(gè)已故祖宗和親友的人名，每人填寫(xiě)一包，然后將其封好，等“梯瑪”做完法事，即將所有“封包”一齊燒掉，以示主人向家神野鬼送去了錢(qián)糧。

【蛇神崇拜】 就其起源而論，它當(dāng)屬于原始時(shí)期自然崇拜和圖騰崇拜范疇。土家族人認(rèn)為，蛇是祖先靈魂的化身，若有蛇偶然進(jìn)入土家人的居室，土家人不但嚴(yán)禁觸犯它，且還須用飯菜香紙祭祀。一直等到蛇離開(kāi)居室為止。

【祭拔普帕帕】 “拔普帕帕”，系土家語(yǔ)，意為祖父祖母，相當(dāng)于“祖先”。土家族無(wú)固定的宗教信仰，尤重祖先崇拜，自古已然。晉人常璩（華陽(yáng)國(guó)志·巴志>有古代土家族先民祭祖歌辭日；“惟月孟春，獺祭彼崖。永言孝思，享祀孔嘉。彼黍既潔，彼犧惟澤。蒸命良辰，祖考來(lái)格。”土家族祭祖習(xí)俗，內(nèi)涵十分豐富。其祭祀日期為每月初一、十五及年節(jié)之際，婚姻前夕、每歲社日等。各家堂屋正中均設(shè)有神龕和祖先神位，置有香爐，以便朝夕祭拜。所祭之神包括遠(yuǎn)祖及歷代祖靈。祭掃方式分集體祭祖和家庭祭祖兩類(lèi)。集體共祭之神為全族之始祖神，以歌舞祝祭為主；家庭所祭之神為本宗族之歷代祖先神靈，以牲禮享祭為主。其具體的祭祀內(nèi)容可分為四類(lèi)：①年節(jié)祭祖。每年四月八、六月六、七月半、過(guò)年均須祭祖，尤以過(guò)年和七月半為甚。過(guò)年時(shí)，要將常年供奉在神龕上的家先牌位及香爐、蠟臺(tái)取下，置于神桌之上，擺上豬頭、糍粑、團(tuán)馓等祭品，由全家中輩份最高的老人帶領(lǐng)，焚香燃燭、磕頭禮拜。一請(qǐng)家先祖靈與子孫后輩一起團(tuán)年，二求祖靈保佑來(lái)年幸福歡樂(lè)。七月半祭祖與此大同小異。②婚姻告祖。嫁娶前一日祭祀祖先，男方稱(chēng)“告祖”，女方稱(chēng)“敬家先”。其儀式為設(shè)香案祭品，祭祀禮生負(fù)責(zé)引新人向祖先獻(xiàn)禮。分獻(xiàn)紙錢(qián)、獻(xiàn)禽（雞）、獻(xiàn)牲（豬肉）、獻(xiàn)酒等。獻(xiàn)禮分項(xiàng)舉行，每獻(xiàn)一禮，禮生則唱贊詞。③祭祖墳。土家人認(rèn)為，祖墳是祖先棲身之所，是神圣不可犯的禁地。每年春社（尤以親人死后第三年“滿(mǎn)社”祭祀為重），親朋好友均要來(lái)墳前祭掃，且須備羊獻(xiàn)祭。④平時(shí)祭祖。土家人在日常飲酒吃肉時(shí)，都須用筷子蘸上酒杯中的酒，灑于地面，或夾上一塊肉放于飯碗上，將筷子插入飯碗中靜坐一會(huì)，以請(qǐng)祖先神靈共享。

【祭樹(shù)神】 其神無(wú)名，凡村中古老大樹(shù)，均奉之為神，亦有專(zhuān)敬果樹(shù)之神的。在各族人民觀念世界中，樹(shù)若百年以上，便具有了靈性，或成精怪，或成神靈，能施福禳災(zāi)，故敬之。土家人視村中或路途古樹(shù)為風(fēng)水樹(shù)，主全寨之吉兇，若枝葉繁茂，則預(yù)示村寨發(fā)達(dá)旺盛，且具有護(hù)寨之靈，人們不得損傷它。除夕之夜，土家人須在自家果樹(shù)上貼紙錢(qián)獻(xiàn)祭，并用柴刀背敲樹(shù)占卜果樹(shù)來(lái)年之豐歉。苗族與土家族人還相信老樹(shù)成精的傳說(shuō)。若在屋內(nèi)忽聞怪聲，開(kāi)門(mén)不見(jiàn)何物，便以為是房屋旁老樹(shù)精作怪，古樹(shù)精來(lái)乞食，須請(qǐng)苗巫退之。土家人相信老樹(shù)成精后會(huì)迷人。若寨中有男女青年神志不清，或時(shí)迷時(shí)醒，面黃肌瘦，日漸虛弱，且又夢(mèng)見(jiàn)與美女、俊男交往時(shí)，就須請(qǐng)?zhí)莠斘讕燆?qū)妖逐怪。做法是：備雄雞一只，司刀一把，酒、肉祭品等若干。巫師于古樹(shù)前作法，口念咒語(yǔ)，調(diào)遣陰兵神將，然后，揮刀斫雄雞頭，以示斬妖邪，并用雞血淋漓古樹(shù)，樹(shù)上貼符咒。若雄雞斷頭后飛起，則預(yù)示妖邪被驅(qū)走，便在古樹(shù)上釘巨型銅、鐵釘數(shù)枚，以絕后患。

【儺神】 土家族宗教信仰和神話(huà)中的始祖神。傳說(shuō)遠(yuǎn)古時(shí)，漲齊天洪水，將世上人淹死得只剩儺氏兄妹了。為了續(xù)人煙，在烏龜神婆撮合下，經(jīng)滾石磨相合，燒煙相纏，丟針線相連，兄妹結(jié)合為夫妻，生下葡萄怪胎。這時(shí)，天上掉下把剪刀。他們將葡萄胎剪成顆粒。拌和沙子撒出去；生成了漢族人；拌和黃土撒出去，生成了土家人；拌和秧苗撒出去，生成了苗族人?？傊枋裁慈?，就生什么人，這使世上又有了人類(lèi)。土家族將他們奉為創(chuàng)始人類(lèi)的始祖，俗稱(chēng)“儺神”。土家族人，誰(shuí)家無(wú)子嗣，就請(qǐng)巫師敬奉儺神，俗稱(chēng)“還儺愿”，其儀式莊重古樸。在堂中用竹枝扎起五彩三洞桃源門(mén)，正門(mén)上書(shū)“桃源洞”三字，象征遠(yuǎn)古儺神處于穴居時(shí)代。洞門(mén)內(nèi)設(shè)神壇，壇上安坐儺公儺娘神像。儺公臉赤、眼凸、須黑、神情威嚴(yán)；儺娘面白、目秀、眉細(xì)、儀容端詳。兩神并肩而坐，表示為夫婦關(guān)系。“還愿”法事，持續(xù)三天三夜。跳儺求子法事，巫師要唱淫詞，跳象征性媾儺舞，跳得越優(yōu)美越好，儺神也就越靈驗(yàn)，主人夫婦越歡樂(lè)。傳說(shuō)儺神是艷淫之神，創(chuàng)造了人類(lèi)，要求得子，就須尚淫色。儺堂戲，分儺堂唱的和舞臺(tái)上唱的兩大類(lèi)別。在儺堂唱的有：（扮開(kāi)山》、《請(qǐng)仙蓬》、《搬師娘》、《跳球郎》、《安土地》、《抬判官》、《迎圣架>等堂數(shù)；舞臺(tái)上演唱的有： 《孟姜女>、《龍五女》、《龐氏女》等必演劇目。據(jù)說(shuō)，不演這“三女”戲，不能了愿。<孟姜女》不演全本也可，但必須演池塘洗浴。

【迎城隍】 舊時(shí)湘西地區(qū)慶祝“城隍菩薩”生日的活動(dòng)。農(nóng)歷五月二十七日，傳說(shuō)是“城隍菩薩”生日，是日，人們聚集城隍廟，敬神祈禱，隨后，將城隍菩薩抬上街頭游行。有的手持神香，口念彌陀；有的敲鑼打鼓，燃放鞭炮，有的穿上戲裝，唱戲獻(xiàn)藝，甚為隆重。共和國(guó)建立以后，迎城隍活動(dòng)停止。

【謝土】 土家族、苗族古老的宗教儀式。當(dāng)人們患有疾病，臥床不起時(shí)，即請(qǐng)土老司念咒敬神，求神靈醫(yī)治疾病，消除災(zāi)星。此儀式需要糯米半升做成粉糍粑，還用兩塊豆腐作祭品。敬奉時(shí)，念歌訣，祈求土地公公土地婆婆保佑病人。苗族又名安龍神，意使龍神能安于室，保佑家道興旺。

【謝墳】 舊時(shí)，土家族人清明節(jié)須請(qǐng)土老司給新葬未滿(mǎn)三年之墓作法事，安祭地脈龍神，使亡靈得以安息，俗稱(chēng)“謝墳”。其法是土老司在墓前祭以齋粑豆腐、五茶糖果。墓頂戳一小洞，灌上朱砂、茶葉、大米，插上剪的紅綠黃白五彩串錢(qián)，俗稱(chēng)“褂錢(qián)”。傳說(shuō)，新墳要連謝三年，方得地脈龍神靈氣。墳?zāi)咕湍苌鋈饸?，護(hù)佑子孫興旺、榮華富貴。

【謝灶】 土家族相傳，灶神為一家主神，管家里吉兇福禍，鑒定人間善惡。每年古歷臘月二十三日，夜里子時(shí)上天，向玉皇大帝稟奏人間善惡之事，然后，領(lǐng)奉玉帝敕令，懲惡佑善、降兇賜瑞。故若哪年家里遭遇天災(zāi)人禍、多病失財(cái)、生活很不順利時(shí)，就在古歷臘月二十三日夜，請(qǐng)土老司作法事祭祀灶神。灶鍋里點(diǎn)盞油燈，燈龕上貼上紙剪的灶神像，供奉齋粑、豆腐、糖食等，點(diǎn)香，祈禱灶神上天，多向玉帝稟奏善祥之事，祈討玉皇賜祥瑞。

【雷神】 土家族、苗族古老信仰中的神，民間相傳其為懲惡揚(yáng)善的正義之神，主司人間災(zāi)祥禍福。民諺云：“雷打火燒，命里所招…‘雷公不打吃飯人…‘雷打十世惡，蛇咬三代冤”。

【跳馬】 土家族民間逐瘟神的祭祀巫儀，因其在每年正月十五日后的第一個(gè)“馬日”舉行，故稱(chēng)。儀式分五步：①許馬。若遇瘟疫人災(zāi)，土家人便每家派一人，在頭人帶領(lǐng)下進(jìn)山神土地廟“許馬”，意為求土地神消災(zāi)除疫，愿獻(xiàn)馬以酬神。所許馬8至12匹不等。②扎馬。所獻(xiàn)馬匹為竹、紙?jiān)桑锌?，形體略小于真馬。③跳馬。屆時(shí)，遠(yuǎn)近村寨親友聚集一處，裝點(diǎn)馬場(chǎng)。子夜時(shí)分，鐵餼轟鳴，號(hào)角震天，馬隊(duì)列隊(duì)至土地廟前祭祀。之后，再回馬場(chǎng)。每匹馬其身中部立二人，前一人牽馬，后一個(gè)趕。馬場(chǎng)上燈火通明，馬隊(duì)不時(shí)地繞場(chǎng)奔馳，鑼鼓喧天，人聲鼎沸；且馬隊(duì)還不時(shí)地變換姿勢(shì)和舞步。④殺判官。土家人認(rèn)為瘟疫災(zāi)禍系判官所為，故須殺之。判官由一人扮演，乘轎而至。轎前一人騎扎馬，兩人握大刀，兩人揮小旗。此時(shí)，馬隊(duì)作各種動(dòng)作：馬嘶、踢腳、打滾、搖頭抖鬃、甩尾、沖鋒、殺敵。跳畢，問(wèn)判官：“瘟疫收了沒(méi)有？五谷豐不豐？”判官故意亂答，于是群馬涌上，將判官殺倒，以示殺死了瘟神。⑤獻(xiàn)馬。此時(shí)鼓點(diǎn)重?fù)羧椋R隊(duì)解散。眾人將馬堆于場(chǎng)中焚燒，以示向山神土地獻(xiàn)了馬匹。

【解錢(qián)】 又稱(chēng)蓋錢(qián)，土家族古老祭祀儀式。土家人自古就不忘祖先恩德，每到豐收年成，就請(qǐng)“梯瑪”前來(lái)為去世的祖先“送錢(qián)”。一般選擇農(nóng)歷八月十五以后的一個(gè)吉日，請(qǐng)“梯瑪”做一天一晚或兩天兩晚的儀式，在祭祀時(shí)，“梯瑪”身穿八副羅裙、頭帶鳳冠，左手拿八寶銅鈴、右手拿鐵制司刀，邊舞邊跳，表演起堂、請(qǐng)兵、償兵、解家見(jiàn)錢(qián)、清水等追悼先人的動(dòng)作，表演之后，燒掉大量紙錢(qián)。做一堂“解錢(qián)”活動(dòng)，富有者殺豬宰羊，一般也要?dú)㈦u應(yīng)酬。

【精怪】 境內(nèi)一種普遍的巫教觀念。由“萬(wàn)物有靈魂”延伸而來(lái)。精，系物之純粹者，怪，指物之怪異者，“精怪”合稱(chēng)，在舊時(shí)人們觀念中約定俗成為那些因年輪老久或因某種怪異傳說(shuō)而高拔于同類(lèi)物之上的自然存在。它們成精魅扭，能夠?yàn)榈湠樗?，興妖作怪。其種類(lèi)繁多，大凡山川草木、鳥(niǎo)獸蟲(chóng)蛇、飛走潛游者，皆能成精；甚至家用器物，鍋碗瓢勺之類(lèi)，亦能成怪。故有蛇精、樹(shù)精、雞精、老虎精之說(shuō)，亦有猿怪、狗怪、水怪、門(mén)檻怪等等之論。

【風(fēng)水】 為“藏風(fēng)得水”之意。民間建筑、喪葬方面的信仰習(xí)俗。凡建屋、造寺廟、擇墳?zāi)沟囟颊?qǐng)風(fēng)水師擇吉地。民間重視風(fēng)水，因而不惜重金尋覓吉地。偶爾家中去世的老人葬后，一家子孫不平安或家運(yùn)不振，便歸咎風(fēng)水，無(wú)不換地改葬。