廟會(huì)、香會(huì)

（十三）廟會(huì)、香會(huì)

【九溪楊泗會(huì)】 農(nóng)歷正月十六日為九溪城楊泗會(huì)期，是日晨，將楊泗神像從南門廟中抬出，巡街驅(qū)瘟。沿街各戶放鞭炮、焚香、燒紙，祭以三牲。有的向神像拋銀元或銅錢，以示酬神。人們抬著楊泗神急速旋轉(zhuǎn)，鑼鼓喧天，俗稱“車楊泗”。前夕，巫師向楊泗問卦，占卜當(dāng)年雨水、年成、瘟疫等情況。次日下午楊泗回殿后，巫師即在神前宣告問卦結(jié)果。其時(shí)，遠(yuǎn)近群眾層層圍聽，擁塞廟門。此俗解放后方廢。

【九溪城隍會(huì)】 農(nóng)歷五月二十七日為九溪城隍會(huì)期，相傳這天是城隍菩薩生日，群眾把他和娘娘塑像抬出游街，伴有“故事”10多臺(tái)，場(chǎng)面熱烈，故又稱“故事會(huì)”。所扮故事有《西湖借傘》、《王允獻(xiàn)貂》、《單騎救主》等，每臺(tái)角色限3人：兩個(gè)童男，并立臺(tái)面；1個(gè)童女跨立其上（童男拉長杖或背長劍，杖端或劍端上指童女。觀眾乍見，以為童女立于杖端或劍端，莫不驚異。實(shí)側(cè)臺(tái)中豎桿，桿上綁簍，女坐簍中，外加彩飾，故難察辨）。其后為大型彩龍船一只，并扮有“故事”。4人抬一架，中橫一軸，軸端穿枋，聯(lián)成秋架4個(gè)，各坐“角色”1人。前進(jìn)時(shí)，“角色”隨架軸轉(zhuǎn)動(dòng)而此上彼下，謂之“玩秋架”。此俗解放后廢。

【天子會(huì)】 天子山最隆重、最古老的節(jié)日，莫過于九月九日趕“天子會(huì)”。這一天，精壯后生，個(gè)個(gè)拷弓佩箭，穿草鞋，打綁腿，打扮得像個(gè)武林斗士一般；婦女兒童，則簪花插朵，裝飾得漂漂亮亮。他們由本寨首領(lǐng)帶著，浩浩蕩蕩，聚集于天子廟趕會(huì)。按規(guī)矩，先由廟祝宣布祀禮開始，接著以吹牛角號(hào)、擂牛皮鼓為前奏，然后由身披法衣、手持配刀的巫師登壇施法。與會(huì)者則面向向王天子，頂禮膜拜。接著，巫師將預(yù)先剪好的紙人紙馬燒化，供向王天子陰間招兵買馬。祀儀結(jié)束便進(jìn)行娛樂活動(dòng)和物資交易：有唱大戲、玩龍燈、舞獅子的，有唱山歌、跳仗鼓舞的。交易土特產(chǎn)品有獸皮、蜂蜜、藥材、鹽巴、花帶、粗布……“天子會(huì)”一般趕一天一夜，也有趕兩天兩夜的。凡寨民與外人有詞訟之爭，或家族中有犯族規(guī)者，均由“天子會(huì)”廟祝們出面調(diào)處。謂之“天子審”。那么，這“天子會(huì)”是怎樣興起的呢？相傳漢朝時(shí)，土民起義領(lǐng)袖相單程兵敗落馬峪，退踞神堂灣，因糧盡水絕，跳崖自盡。死的那天，是農(nóng)歷九月九日。漢王逼死相單程，并誅滅相家九族和不少相姓人，相家人為求生計(jì)，只好改“相”為“向”。向氏家族蒙難之時(shí)，四十五里的袁家界冤氣沖天，日月不明，草木不生；神堂灣內(nèi)，整日騾嘶馬鳴，殺聲不絕。漢帝聞奏方知“武陵蠻”不好欺，于是封相單程為一朝天子，欽準(zhǔn)于袁家界修建天子廟。建廟時(shí)，建一座，亮十五里，建二座，又亮十五里，直至建第三座，袁家界才云開霧散，日月復(fù)明，草木開花結(jié)籽，五谷生長成熟。但漢帝從此對(duì)土家人始終懷有懼恨心理．向王天子的后裔常常受到朝廷刁難和迫害。漢永平年間(58 -75)．漢明帝尊儒崇道，在京城大造廟宇，降旨征收青巖山香楠木，并指令由一個(gè)向姓小土官負(fù)責(zé)采伐押運(yùn)。因山險(xiǎn)路遙延誤交樹期限，明帝下令將向土官打入死囚。又赦令其子替父贖罪，繼續(xù)監(jiān)運(yùn)楠木。兒子為拯救父親，四處奔走，邀來數(shù)百向氏兄弟，日夜采伐。他們先把楠木盤進(jìn)金鞭溪，用樹干串成排，一路下索溪，走澧水，入洞庭。誰知排到洞庭湖因風(fēng)急浪高，排被打爛，楠木漂散。而交木限期逼近，一旦違旨，必定滿門抄斬。眾兄弟心急如焚，有的嚎陶痛哭，有的咒罵昏君無道。絕望之際，兒子卟通一聲向西跪下，淚流滿面，向本主向王天子祝禱：“向王天子啊！您睜開眼睛看看后人遭的孽呀！您若能保佑漂散的楠木再聚攏來，子孫們將永遠(yuǎn)敬奉您。”話剛說完，洞庭湖果真風(fēng)平浪靜，四處漂散的楠木也奇跡般匯聚攏來，自動(dòng)串成本排。兒子大喜，忙吩咐眾兄弟一涌而上，飛篙點(diǎn)水，繼續(xù)趕程。香楠運(yùn)達(dá)京城正是欽定限日，向氏家族終于免除一場(chǎng)災(zāi)禍。兒子率眾兄弟回青巖山那天，正好也是九月九日，他們不負(fù)前約，串聯(lián)向氏家族，齊到天子廟祭祀向王天子。以后每年九月九日都行祭祀之禮。因?yàn)閺R會(huì)專為向王天子開祭，故稱“天子會(huì)”。早先趕會(huì)，只限向氏一族。后來，老木峪、龍尾巴等土家寨子張、李、鄧、石、甄、彭等姓也仿建天子廟，施祭向王天子。于是趕會(huì)的除本族本主之外，整個(gè)大庸土司區(qū)乃至湖北鶴峰土司（包括長陽、恩施、散毛、麻僚等土司區(qū)）百姓也都趕會(huì)。有時(shí)趕會(huì)者多達(dá)數(shù)千人。后來，鶴峰土司也相繼修建許多“天子廟”。從此，向王天子便成為武陵山區(qū)至高無上的神靈。

【土地會(huì)】 土家族舊時(shí)民間一種臨時(shí)性祭祀會(huì)社。每年農(nóng)歷二月二日，為土地神的壽誕日，村寨頭人或族長，邀集寨中村民，出錢籌辦，殺豬宰雞，以祭土地神。事后聚餐于土地廟，議定條款，集資放賬，作明年集會(huì)之用，故名之。

【清明會(huì)】 為同宗族的人們組織起來的祭祖掃墓的會(huì)社。清明節(jié)，族長集合同宗族者，到公祖墓地，殺豬殺羊祭之，共聚餐于野，祭祀時(shí)由巫師主持祭儀，族長率眾人跪拜。祭畢，眾人一并計(jì)議，籌措下次祭祖的經(jīng)費(fèi)，選舉經(jīng)費(fèi)管理者，并商量有關(guān)宗族事務(wù)。

【觀音會(huì)】 改土歸流后，佛教傳入土家族地區(qū)，民間逐步崇敬觀音菩薩。凡有觀音廟之處，每年有三次觀音會(huì)活動(dòng)，即農(nóng)歷二月十九、六月十九、九月十九日。相傳二月十九日卯時(shí)是觀音降生日；六月十九日午時(shí)三刻是觀音父王妙莊王絞死觀音之忌日；九月十九日是觀音上仙山成道之日。每次觀音會(huì)，僧尼聚集廟堂念經(jīng)拜佛，所拜經(jīng)佛為觀音經(jīng)，二月念元佛，六月念萬靈佛，九月念仙山佛。經(jīng)文淺顯，瑯瑯上口，均述說觀音經(jīng)過千劫萬磨，苦修苦練，成仙成佛的經(jīng)過，一切信教男女屆時(shí)攜帶清油香米，步行到廟堂參與僧尼念經(jīng)拜佛舉行齋戒沐浴活動(dòng)。

【五雷山香會(huì)】 相傳真武祖師曾在五雷山的舍身巖白日飛升，后人建有36座宮觀，歷來香火鼎盛。每年八九月燒香老，除本地外，有的來自澧縣、臨澧、常德、桃源、安鄉(xiāng)以及湖北各地，稱為“燒會(huì)香”。其名目有來自道縣的“籌兒會(huì)”，來自常德、桃源的“草帽會(huì)”和“涼帽會(huì)”，還有“報(bào)恩會(huì)”、“大蠟會(huì)”、“大香會(huì)”、“八仙會(huì)”等?；蜻汉萨Q炮，或高舉龍旗，三步一揖，五步一叩。八月十五日為祖師生日，也是燒會(huì)香的高潮。慈利縣群眾多于是日燒散香或“十保丹”，其時(shí)，乞丐遍山路，伸手求施。解放后，燒香者漸少。“文化大革命”時(shí)期神毀廟坍，后來朝山者，仍未絕跡。

【中湖黑神會(huì)】 每年古歷七月二十一日，是武陵源最熱鬧的日子。這天周圍百里，無論男女老幼，身著節(jié)日盛裝，抬上祭品．吹著嗩吶，敲著鑼鼓，到張家界龍鳳庵坡腳下的中湖鄉(xiāng)去趕“黑神會(huì)”。一時(shí)間，街頭巷尾以及附近的河塌里、溝坎上、田塍邊、樹腳下，萬頭攢動(dòng)，人涌如潮。唱戲、雜耍、經(jīng)商，應(yīng)有盡有。相傳唐朝末年，安祿山造反，發(fā)兵攻陽城。有將爺雷萬春帶兵浴血奮戰(zhàn)，不幸身中火箭多枚，全身燒成墨黑，人死不倒地，唐王感其忠烈，欽封雷萬春為“榮祿都督大夫”。后人稱之為“黑臉都督”，又叫“黑老爺”。其時(shí)，雷萬春部下有個(gè)陳姓部將，中湖人，追隨雷將軍征戰(zhàn)多年，與雷萬春情誼甚篤。萬春死后，十分悲痛，將他形象請(qǐng)人畫在紙上，帶回中湖，并在野雞鋪對(duì)面小山坡上修一座“黑神都督廟”，內(nèi)供雷萬春死后畫像，供人祭祀、憑吊。久而久之，當(dāng)?shù)厝擞蟹缸镎?，便被緝拿到黑神廟受懲，意請(qǐng)鐵面無私的雷萬春“黑老爺”監(jiān)懲。雷萬春是古歷七月二十一忌日，每年這一天，四鄉(xiāng)八寨老百姓都來祭祀他，并接他“出巡”鄉(xiāng)里，渭之“神游”。儀仗整齊隆重，前以旌旗銅號(hào)開路，黃傘蓋頂，后以金瓜、鉞斧、寶駕、金鸞……氣氛熱烈而莊重。人們將這一天命名為“黑神會(huì)”。直到新中國建立以后，當(dāng)?shù)厝杂?ldquo;趕會(huì)”習(xí)俗。

【“本主”廟會(huì)】 <甄氏族譜》載：桑植白族，“其俗信巫尚鬼，事向王公安等神，以宿晨儺愿為要?jiǎng)?wù)，敬巫師賽神愿，吹牛角賽仗鼓，笑語喧嘩者多矣，識(shí)字知文者鮮焉。是故慈志有云：茅花界外不知甲子。”酬神賽愿、趕廟會(huì)，是市境白民最為隆重的節(jié)目。舊志載：“知禮之家、設(shè)本主于正寢，歲時(shí)必祭。”凡家族廟中必供本主神像，按本主生辰日，定為會(huì)期；亦有以某一歷史名人忌日為廟會(huì)日的。因本主生辰日或忌日不一，會(huì)期自然也多。從正月到冬月，幾乎月月有廟會(huì)，構(gòu)成一種特殊的風(fēng)俗文化現(xiàn)象。如正月十五是谷氏祖京營提督掃敵官昭武將軍永和生日，其后裔于每年此日在其出生地廖坪做廟會(huì)。正月初九日是本主王朋凱的生日，王姓便將芙蓉橋巖門潭定為廟會(huì)址。趕屆會(huì)是熱烈而隆重的，人們抬著本主神像出巡（游神），請(qǐng)老司主祭，還舉行跳仗鼓舞等盛大文娛活動(dòng)，伺機(jī)進(jìn)行物資交流。故廟會(huì)這種反映古老民族風(fēng)俗和帶有一定封建迷信色彩的活動(dòng)，在經(jīng)受時(shí)代改革的沖擊后，開始與當(dāng)代社會(huì)經(jīng)濟(jì)活動(dòng)融合起來，對(duì)推動(dòng)當(dāng)?shù)剞r(nóng)貿(mào)市場(chǎng)繁榮起到一定作用。既在冥冥中教化了閉鎖的山民，又活躍了少數(shù)民族山寨的文化生活。

【抬毛菩薩會(huì)】 農(nóng)歷三月初一為縣城抬毛菩薩會(huì)期，前十天，將公王和娘娘塑像從大廟頭抬到東門外回龍寺，發(fā)水治病。前一二日，將附近上下青山菩薩、茶庵趙舍人、永安張舍人、蔣家坪的將軍和太保、城隍廟的兩個(gè)判官，以及觀音閣的毛菩薩兄弟，分別下位、潔身、穿蟒袍升鑾駕。三月初一，把這10尊菩薩抬到東門外朝王塌按序排座，公王和娘娘則由回龍寺繞東門口向朝王塌迸發(fā)。此時(shí)，將軍、太保先迎于東街口。其余8尊望見公王和娘娘到，便競相高舉迎迓，是謂“朝王”。朝后，即抬毛菩薩巡街驅(qū)瘟，抬公王和娘娘緩巡東西南北各街，接受居民的敬奉，其余各神像鼓樂回廟。這天，遠(yuǎn)近商販云集，交易大量農(nóng)具、家具以及土特產(chǎn)，形成盛大的物資交流會(huì)。解放后，毛菩薩會(huì)廢。

【溪口關(guān)夫子會(huì)】 溪口鎮(zhèn)上有兩座關(guān)夫子廟：一名萬壽宮，一名圓通庵，塑有關(guān)夫子、關(guān)平及周倉等神像。相傳六月二十三為關(guān)夫子生日。清末民初，溪口紳商屆期請(qǐng)禮生（司儀）為關(guān)夫子祝壽1至2天，并舉行“故事會(huì)”。故事會(huì)有兩種：一為“抬故事”，即是由富家嬰幼扮成的“故事”，每臺(tái)由8人抬著走；一為“地故事”，即由貧窮嬰幼扮成的“故事”，隨著步行。每年開會(huì)“故事”多達(dá)四五十。此俗解放后廢除。

【張家界“大二三神”】 張家界上張姓土家人，家家堂屋供三尊神像．即紅臉真珠大神、黑臉連珠二神、白臉顯珠三神，總稱張家界“大二三神”。三神由來要上溯到女媧補(bǔ)天時(shí)代。傳說“往古之時(shí)，四極廢，九州裂，天不兼覆，地不周載。”（《淮南子·覽冥訓(xùn)》）在這大禍降臨人類的嚴(yán)重時(shí)刻，女媧神決定煉五色石補(bǔ)天。她一面煉石，一面號(hào)召天下力士暫把天撐住，果然有土家三后生站出來，一人一只角，硬把天給頂住了：只見大公公右手托天，左手叉腰，一動(dòng)不動(dòng)；因?yàn)槟昙o(jì)大些，撐得滿臉通紅。二公公正站在女媧放煉石爐的地方，他雙手頂天，動(dòng)彈不得，只好讓煙熏火燎，這樣就把臉熏黑了。三公公恰好立在一座白石山上。女媧練好紅、藍(lán)、黑、黃四色石，就差白色石煉不出來。三公公用頭頂著天，雙手撐腰，喊道：“女媧姐，我這里有白石，快來采吧！”女媧躊躇不前，原來她耽心采下三公公腳下白石，頂天更加費(fèi)力，于心不忍。三公公大喊：“天都要垮了，還怕什么！”女媧只好一手拿錘，一手握鏨，叮叮當(dāng)當(dāng)?shù)夭善鹗瘉怼５劝寻资珊?，三公公臉上早涂上一層白巖灰。就這樣，三個(gè)公公的臉變成了紅臉、黑臉、白臉。女媧煉石補(bǔ)天，整整一千年。當(dāng)她把天補(bǔ)好，三個(gè)后生早已變成三棵大樟樹。因?yàn)?ldquo;樟”與“張”諧音，張家后人認(rèn)定這三位頂天立地英雄是張氏祖先。為緬懷三位有功于人類的先人，他們把三棵樟樹塑成三尊神像，分別涂上紅、黑、白三種顏色；三尊神像姿態(tài)也按傳說中那樣：紅臉神右手托舉，左手叉腰；黑臉神雙手朝天舉；白臉神雙手叉腰，以首頂天。從此，張家界上的張家人就把這三神奉為本主，并尊稱為“張家三老爺”，世世代代祭祀他們。